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19/09/2007 @ 10:30

Le système éducatif et les enseignements quelques siècles auparavant

yayawarman

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Location France

L’éducation que recevait le jeune garçon au moment de son adolescence était religieuse ou plus exactement était dispensée dans un cadre religieux. Lors du passage de Zhou Daguan à Angkor, la chose se passait dans les monastères, situation qui n’a guère varié jusqu’au XXe siècle où les « écoles de pagode » avaient souvent continué à fonctionner parallèlement aux écoles publiques. Pour les périodes antérieures les établissements qui accueillent les étudiants sont apparemment des temples (brahmaniques ou bouddhiques), des monastères bouddhiques et surtout des àsrama de diverses obédiences, brahmaniques ou bouddhiques : Rappelons que ces derniers établissements sont des fondations royales ou privées (souvent répétitives) qui peuvent avoir trois principales fonctions (souvent simultanément) : accueil des religieux (généralement des ascètes), accueil des voyageurs et enfin enseignement ; ce dernier rôle se traduit souvent par la mention d’un ou plusieurs professeurs dans la liste de leur personnel.

De façon assez remarquable les deux souverains qui ont le plus visiblement organisé l’enseignement dans certains des établissements religieux qu’ils avaient fondés sont les deux plus grands « organisateurs » du monde angkorien, Yasovarman 1er le fondateur de Yasodharapura et Jayavarman VII qui la restaura près de trois siècles plus tard ; le premier cependant semble ne s’être occupé que de la région d’Angkor alors que le second a étendu le système éducatif à tout le royaume ; nous manquons de détails sur ce qui s’est passé entre eux, qu’il s’agisse du sort des établissements créés par Yasovarman 1er dans les siècles qui ont suivi ou de la situation lorsque Jayavarman VII est intervenu.

Yasovarman 1er confie l’enseignement aux àsrama qu’il installe à Angkor (mais non à ceux qu’il dissémine dans les provinces). Les étudiants qui logent sont nourris et reçoivent régulièrement des « fournitures » (feuilles de palmier pour écrire, noir animal et craie). Quant aux professeurs, également logés et nourris, ils ont droit à plus de respect s’ils connaissent la grammaire en sus de la doctrine de leur secte (sivaïte, visnouite ou bouddhique), et le plus savant d’entre eux aura droit à six serviteurs. Le personnel de l’àsrama comprend aussi pour chacune des deux quinzaine du mois un bibliothécaire et trois préparateurs de feuilles de palmier pour écrire.

Sous Jayavarman VII l’enseignement est à la charge de différents temples, mais aussi des gîtes d’étape (désignés comme des « maisons avec le feu ») qu’il avait fondés à travers le royaume le long des garnds axes routiers. La stèle de Ta Prohm décompte 970 étudiants résidant et elle prévoit la nourriture des professeurs et étudiants résidents.

Pour le temple de Prah Khan les choses sont un peu différentes puisqu’il était chargé de la gestion des gîtes d’étape ; sa stèle prévoit donc une double dotation pour l’enseignement comme pour le reste : la première, destinée au temple lui-même, servira à l’entretien d’un professeur, de 15 professeurs adjoints et des Yogin enseignant la loi (une lacune accidentelle a fait disparaître ce qui concerne la nourriture pour les professeurs et les 2898 étudiants résidents attachés à différents temples provinciaux et aux 121 gîtes d’étape qui apparaissent ainsi comme autant de collèges. Il existait cependant d’autres établissements d’enseignement royaux, puisque la première reine Indradevi, nommée « meilleur des professeurs », enseignait dans deux temples bouddhiques quine semblent pas appartenir à la liste fournie par la stèle de Prah Khan et dont l’un était « le premier de la terre pour la doctrine révélée » (en d’autres termes pour les l’étude des Veda).

A côté de cette organisation officielle, qui dans le second cas correspond à un véritable service public de l’enseignement à l’échelle du royaume, il existait des fondations privées assez nombreuses en apparence : un bon exemple en est le vidyàsrama (« àsrama pour la science ») établi à la fin du Xe siècle par Divàkarabhatta (brahmane venu de l’Inde, gendre et beau-frère de rois) qui y érige aussi une statue à Vàgisvari/Sarasvati, déesse du savoir.
Mais nous savons que les ermitages forestiers étaient aussi des centres d’enseignement : les bas-reliefs du Bayon montrent à plusieurs reprises des ascètes entourés de disciples.

Les sources sont guère loquaces sur les matières enseignées : Il était surtout question de doctrine (quelle que soit d’ailleurs l’obédience de l’établissement) et un peu de grammaire.
A voir la culture approfondie dont témoignent de nombreuses inscriptions, on peut penser que le cursus ajoutait à ces deux secteurs l’étude des grands domaines de la culture sanskrite, en d’autres termes les Veda et les textes qui leur sont rattachés (vedànga), les six systèmes philosophiques(yoga, etc.), les traités, en particulier ceux du Droit (dharmasàstra), et enfin et peut-être surtout les deux grandes épopées (Mahàbhàrata et Ràmàyana) et les textes puraniques, qui devaient faire l’objet d’une mémorisation systématique.

Al’étude proprement dite s’ajoutait sans doute une activité de collationnement de textes : deux bas-reliefs du Bayon nous montre un maître sivaïte en train de lire un manuscrit sur oles de palmier, cependant que ses disciples en face de lui suivent le texte sur des manuscrits analogues. On peut rappeler à cette occasion que les temples possédaient pratiquement tous ce qu’une inscription du Xe siècle identifie comme une « bibliothèque » (pustakàsrama) ; cette destination est loin d’être toujours avérée mais dans le cas particulier le temple auquel appartient la bibliothèque a été fondé par des savants dont l’un des buts était l’accroissement des mérites d’étudiants qui se consacrent à la grammaire et qui connaissent les rites et le dharma.

L'impossible nous ne l'atteignons pas, il nous sert de lanterne !

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