Il n’y a génocide que lorsque les victimes, i.e. leurs représentants (famille, descendants, communauté), reconnaissent ce génocide. Ce n’est pas évident. On le voit avec les juifs et les arméniens d’un côté, par exemple, et les cambodgiens, les indiens d’Amérique et les bretons, par exemple, de l’autre.

Il y a donc quatre choses à dire :
1) la notion de représentativité, à l’œuvre entre les victimes et leur famille, leur communauté. I.e., derrière la représentativité : la famille, la descendance et la communauté. Ces quatre notions appartiennent à l’idéologie et à l’habitus bourgeois.
2) la notion de famille ou de communauté croisée avec la notion de disparition. Les bretons et les indiens d’Amérique ont disparu, par exemple (enfin presque, pour les seconds). Pour que génocide soit reconnu, i.e. pour qu’il ait existé, il faut que les génocidés, alias leurs représentants, n’aient précisément pas disparu.
3) la notion de communauté internationale vaut peau de balle, pour la raison que si elle se manifeste, elle se relativise avec la communauté (du moins la force, la rationalité) des génocideurs. On le voit très clairement avec les khmers rouges, dans cette histoire où l’humanisme trouve sa limite.
4) pour faire admettre et reconnaître un génocide, la communauté génocidée doit se fonder, se refonder, sur ce génocide. Dans ce contexte, la limite de l’humanisme qui apparaît au Cambodge provient peut-être du fait que cet humanisme tient comme un double discours : le génocide et Angkor, pour parler court. Avec le tourisme et l’archivage muséifiant bourgeois qui se greffe là-dessus.

On voit donc que :
1) le génocide ne peut pas être reconnu par un tiers (autre communauté, communauté internationale). Ce qui laisse possible une reconnaissance par les génocidaires ; d’ailleurs, le procès peut être important pour cela, puisque (c’est Foucault qui le dit) le mécanisme du procès ne vise qu’à ce que l’accusé reconnaisse ce qui lui est reproché, quand bien même ce serait n’importe quoi (cf. les comparutions immédiates de mars et avril derniers).
2) génocide reconnu, la communauté se stigmatise elle-même comme génocidée.
3) la reconnaissance de génocide constitue ce que Nietzsche appellerait une « victoire de faible », dans le sens où le vainqueur se définit en négatif (à partir du génocide), et garde par-devers soi ses propres responsabilités ; pour illustrer ceci, on peut citer le père Ponchot (dans Kampuchea, chronique rouge-amer (1953-2000), documentaire de B.Camette et C.Chaumeau), qui dit que l’extermination était pour les khmers rouges la seule solution possible, puisque le bouddhisme nie toute possibilité de transformation d’autrui (au contraire de la modernité européenne). Autre illustration : Adorno, qui dit que les juifs n’étaient pas mécontent de rester dans leurs ghettos, qu’ils n’ont rien fait contre. On sait ce que Nietzsche des faibles : qu’ils crèvent toujours et que c’est bien fait pour eux (ce qui ne faut pas lire hors du contexte de son œuvre, ça va de soit — pour lui il y a deux types humains, les faibles et les forts, les deux étant tout aussi géniaux et importants dans l’histoire passée et future, les deux possédant leur propre idéal-type, comme dira Weber, leur propre logique, habitation du monde).

Les questions qui se posent sont les suivantes :
1) comment faire reconnaître un génocide sans tomber dans l’idéologie humaniste (aujourd’hui bien rôdée et limitée, elle installe ses utilisateurs dans la position de provincialistes), ni de se construire comme communauté ou peuple sur ce crime qui relève finalement des analyses de René Girard (le bouc-émissaire, le meurtre primitif — des fils contre le père, dirait Freud) ?
La réponse, a priori, est négative : il n’y a aucun moyen. Il faut y réfléchir.
2) comment innover en la matière ? I.e. : comment mettre les choses sur la table et, en toute conscience et sincérité, faire acte de justice ?
2.1) qui a dit que ça devait passer par la justice ? par quoi d’autre ça peut passer — par l’art ? et qu’est-ce qui doit passer — sinon la communauté, mise en danger par l’universel grandissant depuis les débuts de la modernité, même si l’on considère que le communautarisme est la mode occidentale contemporaine ?

Pour reprendre les conceptions de Nietzsche, qui considèrerait que la reconnaissance de génocide est le moyen des faibles pour ne pas réaliser leur destin, la logique interne de leur type humain, pour se faire passer pour forts en toute mauvaise conscience, ce qui évoque une imposture que l’on ne parvient pas à porter, la solution est double, si l’on évacue le naturalisme présent chez Nietzsche :
1) la voie du faible : les souffrances sont le matériau, le moteur, pour la création. Autrement dit : pas les procès de Nüremberg et la création de l’Etat d’Israel, mais l’écriture de la Bible, la science et l’art.
2) la voie du fort : extirper de soi tout ce qui nous rattache aux bourreaux (par exemple le bouddhisme, pour les cambodgiens, s’il est vrai qu’il y est mêlé), se construire, par la volonté, en opposition à eux, et les juger depuis cette différence.